ENFOQUE DE BUEN VIVIR, TIERRA Y TERRITORIO
Los pueblos originarios andinos , amazónico y los de la costa, en su permanente relación con la naturaleza, la tierra y el territorio andino , han desarrollado un conjunto de formas modos de concebir el mundo, de pensar, de comunicarse de comportarse y organizarse socialmente..
su forma de vida de estos pueblos esta basada en la realización de diferentes actividades productivas y sociales que les permite satisfacer, a partir de los recursos que les ofrece el territorio las necesidades biológicas, sociales y espirituales construyendo los conocimientos de buen vivir
(allin kawsay)
para estos pueblos el territorio o su cosmovisión no es solamente un espacio físico , sino es que se encuentra los recursos naturales y en el que se desarrollan actividades credenciales, productivas, sino que fundamentalmente es pacto de su identidad colectivo materia de su cultura y el fundamento de su espiritualidad.
el aprender en la vida esta estrechamente relacionado a los saberes locales, osea a su saber de su cosmovisión según el pueblo y la cultura que tienen cada uno de sus integrantes.a su vez se integran a su mantenimiento de la naturaleza.
la comunidad no solo implica lo humano sino también los seres de la naturaleza y las deidades o espíritus. entonces se puede decir que la educación intercultural bilingue esta al servio de la vida, la regeneración de los conocimientos o saberes andinos desde un enfoque intercultural
Es la armonía entre todos los componentes ecosistémicos, incluyendo al humano, lo que genera el derecho del humano, pues este derecho está ligado indisolublemente a su deber de cuidar, de conservar, de vivir bien en equilibrio con todos los demás componentes. En suma, es un derecho ganado, Se da en función de la voluntad de vida que surge de la consciencia de vida. Y consciencia de vida es la que emerge de la certidumbre de la interdependencia armónica entre todos los elementos que componen los entornos como condición para la vida sustentable: el Buen Vivir. Por eso el humano rural —incluso si ha mercantilizado su vida— valora más las fuentes de ésta, pues las tiene inmediatas, puede dar testimonio de ellas y de su importancia; y de ahí que el humano citadino, que tiene tantas intermediaciones entre él y el origen de lo que usa o consume, ni siquiera piensa en ello y tiende incluso a suponer que la artificialización es una posibilidad para la vida sustentable.
su forma de vida de estos pueblos esta basada en la realización de diferentes actividades productivas y sociales que les permite satisfacer, a partir de los recursos que les ofrece el territorio las necesidades biológicas, sociales y espirituales construyendo los conocimientos de buen vivir
(allin kawsay)
para estos pueblos el territorio o su cosmovisión no es solamente un espacio físico , sino es que se encuentra los recursos naturales y en el que se desarrollan actividades credenciales, productivas, sino que fundamentalmente es pacto de su identidad colectivo materia de su cultura y el fundamento de su espiritualidad.
el aprender en la vida esta estrechamente relacionado a los saberes locales, osea a su saber de su cosmovisión según el pueblo y la cultura que tienen cada uno de sus integrantes.a su vez se integran a su mantenimiento de la naturaleza.
la comunidad no solo implica lo humano sino también los seres de la naturaleza y las deidades o espíritus. entonces se puede decir que la educación intercultural bilingue esta al servio de la vida, la regeneración de los conocimientos o saberes andinos desde un enfoque intercultural
¿Qué es el Buen Vivir?
EL Buen Vivir es un principio constitucional basado en el ´Sumak Kawsay´, que recoge una visión del mundo centrada en el ser humano, como parte de un entorno natural y social.
En concreto el Buen Vivir es:
“La satisfacción de las necesidades, la consecución de una calidad de vida y muerte digna, el amar y ser amado, el florecimiento saludable de todos y todas, en paz y armonía con la naturaleza y la prolongación indefinida de las culturas humanas. El Buen Vivir supone tener tiempo libre para la contemplación y la emancipación, y que las libertades, oportunidades, capacidades y potencialidades reales de los individuos se amplíen y florezcan de modo que permitan lograr simultáneamente aquello que la sociedad, los territorios, las diversas identidades colectivas y cada uno -visto como un ser humano universal y particular a la vez- valora como objetivo de vida deseable (tanto material como subjetivamente y sin producir ningún tipo de dominación a un otro).
DERECHO GANADO , A LA NATURALEZA
Es la armonía entre todos los componentes ecosistémicos, incluyendo al humano, lo que genera el derecho del humano, pues este derecho está ligado indisolublemente a su deber de cuidar, de conservar, de vivir bien en equilibrio con todos los demás componentes. En suma, es un derecho ganado, Se da en función de la voluntad de vida que surge de la consciencia de vida. Y consciencia de vida es la que emerge de la certidumbre de la interdependencia armónica entre todos los elementos que componen los entornos como condición para la vida sustentable: el Buen Vivir. Por eso el humano rural —incluso si ha mercantilizado su vida— valora más las fuentes de ésta, pues las tiene inmediatas, puede dar testimonio de ellas y de su importancia; y de ahí que el humano citadino, que tiene tantas intermediaciones entre él y el origen de lo que usa o consume, ni siquiera piensa en ello y tiende incluso a suponer que la artificialización es una posibilidad para la vida sustentable.
la relación con la naturaleza no se de sujeto y objeto, sino de sujeto-sujeto. la naturaleza es parte de la vida del hombre por lo tanto viven en una armonía constante .
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